ANGÚSTIA E EXISTENCIALISMO

O termo “Angústia” tem sua origem do latim “Angustus” que significa “estreito, apertar, afogar”. Comumente, a angústia é entendida como um estado de aflição, de sofrimento. Experimentada por todos os homens, em todas as culturas, confunde-se com o desespero. Existem vários tipos de leitura acerca da angústia. Há a leitura psicológica, que a compreende segundo as manifestações clínicas e psicopatológicas, e busca atentar para os sintomas apresentados, no intuito de encontrar uma cura para o sofrimento causado, através de métodos que controlem os sintomas, removendo totalmente a angústia. O enfoque humanista sobre a angústia é construído a partir de uma visão filosófica. Dados os fundamentos humanistas da gestalt-terapia, considera-se necessário recorrer ao campo da filosofia para fundamentar a possibilidade de trabalhar uma visão existencial do conceito de angústia. Há a leitura ontológica que considera a angústia enquanto um fenômeno que atinge todo ser enquanto perda do fundamento pessoal da existência e, conseqüentemente, do sentido de vida, visa compreender a angústia enquanto inerente ao ser e, como tal não há o que se curar porque não há como remover a angústia do ser.

O Existencialismo como especulação filosófica visa a análise minuciosa da experiência humana em todos os seus aspectos teóricos e práticos, mas acima de tudo dos aspectos irracionais da vida humana. O existencialismo é uma corrente filosófica que destaca a liberdade individual, a responsabilidade e a subjetividade do ser humano. Considera cada homem como um ser único que é mestre dos seus atos e do seu destino. O existencialismo difere da filosofia tradicional e do homem, pois não acredita que possa existir vida sem sofrimento ou a felicidade eterna. Acredita que as agruras existenciais, dentre elas a angústia, a solidão, o tédio etc., são inerentes à existência humana e, sem elas não há realizações humanas. No pensamento existencialista, portanto, a angústia deixa de ser vista como uma patologia para ser inerente à existência, à condição humana. É ela que tira o homem do quietismo e o leva à ação, o faz mudar de atitude, seu modo de pensar, de agir etc. pela reflexão e discussão acerca dos valores existenciais que ampliam a compreensão da realidade humana. A angústia não é mais, portanto, um sentimento negativo, mas uma experiência que evidencia-se quando tem-se consciência da condição humana de seres livres e únicos. A natureza essencial do homem é a razão pela qual ele adquire consciência dos seres. O que distingue os homens de outros seres é a consciência. A angústia não tem objeto, isto é, nada que existe pode desempenhar o papel daquilo que angustia a angústia. Sendo assim, a angústia de nada pode se assegurar, nem tampouco se tranqüilizar, o que resta apenas é o ser-no-mundo do modo que se é. Quando o nada se encontra com a angústia lembra o homem de sua verdadeira condição, um ser de possibilidades responsável por suas escolhas. Para Camon (1998), a angústia existencial é um sentimento elitista e filosófico, pois, refere-se à totalidade da existência humana e não à experiência pessoal diante do perigo ou aspereza da vida, como é utilizada no senso comum. É através da angústia que o homem direciona seus atos e torna possível agir em busca de novas perspectivas à própria vida.

Angerami – Camon, VA. Psicoterapia existencial. São Paulo: Editora Pioneira, 1998.

A adoção dos conceitos de normalidade e de adaptação implica também um conceito pré-formado da realidade.



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Na atualidade, Pathos é conceituado como o radical que concebe doença na sua forma original, principalmente do ponto de vista psiquiátrico. No entanto, a conceituação de Pathos é bem mais abrangente, é pensado como algo inerente ao ser humano, que atravessa toda a dimensão humana. Ao adotar os conceitos de realidade como sendo o da realidade comum compartilhada, colocando como regras as noções de adaptação e normalidade, estaremos colocando tudo o que foge a norma como uma alteração da realidade com cunho pejorativo, como anormal, ou como loucura. Segundo Foucault, os modos de expressão da loucura diferem e são aceitos segundo a cultura e o período histórico, determinado em função das normas sociais. Vários personagens históricos foram caracterizados como loucos devido as suas atitudes incomuns perante a sociedade. Alguns por quererem mudar a realidade, muitas vezes social, não se tratando de alteração da realidade no sentido de loucura. A radicalidade de suas atitudes, muitas vezes desafiadoras, em busca dos objetivos considerados impossíveis pelo resto da sociedade. Imaginem Francisco de Assis, hoje considerado pelos religiosos como um santo, mas que usou de toda sua radicalidade ao sair peregrinando pelas ruas, largando a família e todo o dinheiro que tinha para se juntar aos pobres e doentes excluídos pela sociedade, com o objetivo de servir ao seu Deus. Este Francisco foi considerado um louco na época. Considerar um homem como louco somente pelo modo de se comportar é reduzir demais a psicopatologia e o homem.

A psicopatologia não pode ser vista somente com o olhar da psiquiatria, mas também como pathica, sem esquecer a perspectiva histórica da doença mental descrita por Foucault, afinal muitas vezes a pessoa se torna louca pela forma que a cultura prevê.

É certo que uma patologia não terá somente uma origem. Não devemos qualificá-la como sendo de origem endógena, pois manteríamos a idéia objetivista do ser humano, reduzindo-o biológico. Pensar que o ser humano tem uma pré-disposição em adquirir alguma psicopatologia de origem endógena, como algo somático que pode ser medicado.  Atualmente os consultórios médicos estão cheios de pessoas que foram diagnosticadas como depressivas ou ansiosas e precisam de medicação para que os hormônios responsáveis pelo bem estar dessas pessoas sejam normalizados. As psicopatologias estão, nestes casos, associadas as taxas hormonais, sem levar em conta a vida social, política, cultural destas pessoas. Assim como não podem ser apenas de origem endógena, o mesmo vale para a questão cultural e situacional que atravessa o endógeno e o cultural. É importante a dimensão orgânica e psíquica como um todo, evitando o dualismo predominante, pois mesmo o genético está associado à mundanidade. Para Binswanger a psicopatologia extrapola o puramente biológico, psicológico ou cultural. O homem precisa estar em equilíbrio com o mundo, determinado por ele como Umwelt (mundo físico e biológico), Mitwelt (mundo social, como a família e os amigos) e o Eingenwelt (mundo pessoal, corpo). A partir do equilíbrio destas três dimensões o homem poderá viver uma existência autêntica.

Os desvios da realidade que são colocados como o anormal e, muitas vezes, a expressão de doença mental, rompem com a idéia de que o homem é um ser livre, um ser-no-mundo, composto de pathos. Aqui qualificado como tudo o que diz respeito ao homem, que atravessa a dimensão humana. Paixão, sofrimento, estariam ligados a uma dis-posição que antecede o querer e o conhecer. Essa disposição torna-se muitas vezes o elemento motor, o sopro da vida de toda uma existência.